Николай Н. Петро | English
В преддверии национальных выборов в 2019 году, президент Украины Петр Порошенко поставил себе амбициозную задачу ликвидировать каноническую Украинскую Православную Церковь, автономную и самоуправляемую часть Русской Православной Церкви, и создать новую, единственную национальную церковь из множества христианских деноминаций в его стране. Его противоречивая инициатива открыла старые конфессиональные раны в Украине и угрожает разделить Христианский мир.
Не секрет, что смертным грехом Украинской Православной Церкви в глазах правительства был отказ поддержать войну в Восточной Украине. Ее глава, Митрополит Онуфрий, назвал ее «братоубийственным конфликтом» и «гражданской войной». Критикам, выражающим недовольство по поводу недостатка у него патриотизма, Митрополит Онуфрий отвечает: «Если я служу Богу и выполняю его законы, то я и есть самый настоящий патриот. Но если человек пренебрегает словом Божьим, то сколько бы он не бил себя в грудь кулаком, патриотом он не может являться… Наша церковь всегда была и остается патриотичной. Ее патриотизмом заключается в том, что мы призываем людей жить с Богом».
Однако, с установлением ново национальной православной церкви вокруг самопровозглашенного Киевского Патриархата, в Украине де факто будет государственная церковь. Если президент Петр Порошенко добьется своего, судьба канонической Украинской Православной Церкви, когда-то крупнейшей в стране, послужит горьким уроком другим о страшных последствия противоречий с политическим руководством. Существование других конфессий будет допускаться, но все претензии на разделение между церковью и государством, установленного Украинской Конституцией, исчезнут.
Как обычный причастник ответит на эти политические интриги? Украинское правительство, кажется, рассчитывает на факт того, что большинство православных христиан практически не видят различий между различными православными церквями. Но если бы украинские православные верующие действительно жаждут автокефалии, то такая миграция уже случилась бы 26 лет назад после создания Киевского Патриархата.
Действительно, число людей, относящих себя к Киевскому Патриархату значительно возрастало в период после обретения независимости и после 2014 года, но не обязательно за счет прихожан Украинской Православной Церкви, которая тоже приобрела новых последователей. К сожалению, случаи действительной «смены стороны» приходами часто сопровождались скандалами и насилием.
В настоящий момент Украинская Православная Церковь состоит из 11 300 приходов и 200 монастырей, тогда как Киевский Патриархат – 5 000 приходов и 60 монастырей. По оценкам религиозного комментатора Татьяны Деркач около 30% приходов и монастырей Украинской Православной Церкви перейдет к Киевскому Патриархату после обретения автокефалии, тогда как Филарет, глава Киевского Патриархата, считает к новой «Украинской Церкви» присоединится по крайней мере две трети.
Трудно предсказать как точно будет разворачиваться процесс. «Мягкий» сценарий может напоминать установление Экзархата Вселенского Патриархата в Эстонии. В 1993 году синод Православной Церкви в Эстонии в ссылке был перерегистрирован как Эстонская Апостольская Православная Церковь. Затем, в 1996 году, настоящий Вселенский Патриарх возобновил томос, выданный его предшественником в 1923 году. Это создало две православные юрисдикции в Эстонии.
Почему же Эстония не взорвалась? Потому, что хотя правительство четко заявило о своем предпочтении, приостановив законный статус Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата (ЭПЦ МП), каждый приход мог выбрать свою принадлежность. Правительство закрывало глаза на факт того, что в незарегистрированных церквях ЭПЦ МП продолжались службы, что в конце концов в 2002 году привело к разрешению регистрации Эстонской Церкви Московского Патриархата. На сегодняшний день, к Эстонской Апостольской Церкви относятся две трети всех приходов, хотя к Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата относятся 85% прихожан. Однако, некоторые украинские политики, кажется, поддерживают идею прямого конфликта. Они добиваются «жесткого» сценария с экспроприацией собственности Украинской Православной Церкви, для этой цели уже подготовлены и приняты законопроекты.
Однако, еще одни исторический прецедент может иметь отношение к данной ситуации. Большевики тоже рассматривали православную церковь как враждебную их новому режиму. Чтобы расколоть Церковь, они спонсировали более «прогрессивную» ее версию и соблазнили ряд священников присоединиться к ней. Эта «Обновленческая Церковь» получала значительную поддержку из-за рубежа, и не в последнюю очередь от Вселенского Патриарха Григория VII.
Советское правительство поддерживало судебные иски, возбужденные Обновленцами из других стран, и преуспело в конфискации церковного имущества. Одним из последствий этого стало нынешнее разделение православных приходов в Северной Америке по преимущественно этническим и приходским границам. Однако, к 1930-м годам Обновленческое движение исчерпало себя. Оно никогда не привлекало много последователей, а когда правительство перестало видеть в нем необходимость, оно просто его закрыло.
Настигнет ли схожая участь Киевский Патриархат? Несмотря на то, что весь Православный мир сторонился его, он выжил, и, с поддержкой действующего украинского правительства, можно даже сказать преуспел. Но теперь его судьба неразрывно связана с судьбой действующего правительства. А что случится, если правительство сменится?
Последним решением по снятию анафемы с Филарета и восстановлении его предыдущего звания Митрополита Киевского, Синод иерархов Константинопольского Патриархата де факто также аннулировали независимость Киевского Патриархата. Это может показаться шагом назад от автокефалии. Более того, решение Патриарха утвердить личный контроль над его украинскими юрисдикциями (ставропигия) толкает Константинополь прямо в центр украинской политики, так как теперь он единственный будет назначать (и снимать) церковных лидеров. Так как каноническая Украинская Православная Церковь не признает его власть, то правительство, по-видимому, будет участвовать в исполнении решений Константинополя.
Будет ли Киеву легче иметь дело с Константинополем, чем с Москвой во многом остается открытым вопросом. Если их интересы вступят в конфликт, надвигающийся на фоне вопроса действительно ли Константинополь предоставит автокефалию церквям, которые он оторвал от Москвы. Пример Эстонской Православной Церкови, прошедшей через похожий конфликт в 1990-х и до сих пор находящейся под юрисдикцией Константинополя, заставляет задуматься.
Мы так же еще не знаем, что ответят другие Поместные Православные Церкви. На данный момент восемь патриархатов (Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Сербский, Болгарский, Польский, Чешских земель и Словакии) выразили глубокую озабоченность действиями Константинополя. Учитывая старшинство и церковный авторитет возражения трех древних патриархатов – Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского – будут очень значимы в определении того, как православный мир воспримет данные события.
Если руководствоваться прошлым, исход этого очень земного конфликта в конечном итоге может лечь на исключительно неземную группу – монашество. Как заметил Митрохин : «Основная часть верующих, участвующих во всех молитвах, ориентируются на настоятелей монастырей. И если настоятели скажут, что они не хотят иметь дело с этим [автокефалией -прим. авт.], то прихожане это тоже не примут … митрополиты и священники с радостью сменить преданность, но эта сила будет бесполезна без обычных рядовых прихожан». В итоге, лидеры новой Православной Церкви Украины могут обнаружить, что стать популярной церковью гораздо труднее, чем стать церковью государственной.
Возможно, единственное, в чем мы можем быть уверены, это то, что Порошенко и патриархи запустили процесс, который внесет значительный вклад в общую неразбериху украинской политики, и оставит много горечи в сердцах людей еще долгое после этих событий.
Николай Н. Петро, почетный профессор по исследованию проблем мира и ненасилия в университете Род Айленда. Пишет об отношениях церкви и государства в Украине и России. Его последняя книга «Украина в условиях кризиса», опубликована издательством Routledge в 2017 году.
Общественное Православие стремится содействовать обсуждению различных мнений по современным вопросам, связанным с православным христианством, предоставляя поле для свободной дискуссии. Позиции, высказанные в этом эссе, являются исключительно авторскими и не отражают взглядов Центра исследования православного христианства и редакторов.